WHO DOES THE AMAZON BELONG TO, ANYWAY?

We live in bad times. It seems like weather is going crazy. The world has been assaulted by unexpected and violent climatic phenomena. Towns wrecked by storms, crowds drowned by tsunamis, floods here, droughts there, global sea level rising dangerously and menacing the waterfront cities: our solid and friendly planet suddenly turned out to be a fragile and disorientated ship which has lost its way while devoured slowly by the rats and bugs living in its entrails.
Who’s to blame? There’s consensus among scientists that these climatic disturbances are caused by global warming. As for warming, most scientists defend that it is brought about by human activities, whereas a small minority argue it’s a natural phenomenon induced by solar variation for instance, considering that our planet has suffered warming and cooling many times before. Whoever is right, there’s a global warming going on. Radicalism aside, common sense suggests that humankind has a contribution to make in so far as the greenhouse effect is concerned. The sensitive matter of deforestation falls within the range of this contribution.
The Amazon encompasses the largest rainforest in the world, more than half of which located in Brazil. Unfortunately, extensive forests have never combined with human progress, as one can deduce from the study of European and American history. The tragic irony of Western people is that they became civilized destroying their forests and only got aware of the forests’ crucial importance after becoming civilized, that is, after destroying them.
A second irony refers to the status of Brazil. As a developing country, marginal in the Western world, its economic growth and consequently its people’s welfare depend in large measure on the spread of productive lands, which is proportionately inverse to forests’ preservation. It’s as if Brazil, though contemporary, were one century late, incapable of moving up because to move is to cause harm. Such peculiar predicament could only end up in deadlock. Voices soared all over the world, focusing on the Amazon. Two opposing stances were outstanding: a nationalist stance, pointing out Brazil’s sovereignty over Amazon, and an internationalist one, summed up by Al Gore’s words: “Contrary to what Brazilians think, the Amazon is not their property, it belongs to all of us”.
As for me, I think it’s foolish to support a kind of nationalistic hysteria, considering above all that successive Brazilian governments have always failed to stop deforestation. On the other hand, as a Brazilian, I get upset about complete internationalization of the Amazon. Consequently, I feel there’s a need to achieve a kind of accord which would safeguard both national ant international interests. World must recognize Brazil’s sovereignty and, at the same time, Brazil would allow international inspection and advisement. In fact, besides being a Brazilian citizen, I’m a world citizen.

Após alguns meses de meditação e/ou indefinição e/ou hesitação, estou voltando. Como dizia o Chico Buarque naquela música,

Pode ir armando o coreto e preparando aquele feijão preto
Eu tô voltando...
Põe meia dúzia de Brahma pra gelar, muda a roupa de cama
Eu tô voltando...
Leva o chinelo pra sala de jantar
Que é lá mesmo que a mala eu vou largaaaaaaaar...

Eu tô voltando...
Só que agora em inglês.

Invited by my teacher, Ester Rodrigues, to write about intelligence, I would like to make some personal observations. First of all, I want to stress that the term “intelligence” is not much used in neuroscience, maybe because neuroscience, also called cognitive science, struggles to explain the workings of the human brain, and intelligence is neither a product nor a particular function of the brain. Rather, it’s a psychological index of the brain’s capacity. In other words: neuroscience studies how the brain works, while psychology analyses its fitness.
Psychology loves intelligence. I’m not underestimating it. Psychology is an important area of human culture, only it values too much a typical feature of the human being: the impulse to classify people. Classification is an essential aspect of socialization, but it is also the basis of hierarchization and, consequently, of preconception. Just as you classify people as beautiful and ugly, so too you classify them as smart and stupid. Let’s make it clear: people are really beautiful, and ugly, and smart, and stupid. Classification is a normal part of human social life and its moral aspects deserve considerations that transcend the limits of these comments.
Let’s try a new approach. All people are intelligent. What does happen is that some people are more intelligent than others. Leaving aside Howard Gardner’s theory of multiple intelligences and the most recently developed concept of emotional intelligence (Daniel Goleman), I’d rather focus on the concept of “general problem solver”, introduced by Herbert Simon in the field of artificial intelligence and subsequently absorbed by the cognitive sciences. It was Edgar Morin, a French philosopher, who has made the best use of that concept, applying it to the animal brain and, by extension, to the human one, whom he has called “problems solver machine”.
From cradle the human being has to solve problems: how to survive, how to socialize, how to reproduce, how to raise a family, how to prepare for death. While alive, that is to say, while solving problems, he’s intelligent. More or less intelligent, but always intelligent. Intelligence is an intrinsic feature of the brain, that is, the brain is intelligent because it’s brain. It’s a machine and intelligence is its manner of functioning.
On the other hand, the brain is not a privileged spot of intelligence. It’s more like a kind of concentrate of intelligence, product of the process of natural selection. As a matter of fact, intelligence exists without brain. Plants are a good example. Although plants don’t have brain, they can solve problems concerning survival, their location in relation to the sun for instance. Their movements are undoubtedly very slow, but they have a goal, an understandable goal, a rational goal. They are intelligent.
So we can conclude that all living beings are intelligent. Would be there, then, intelligence an emergent quality of the living stuff? I don’t think so. The living intelligence is only a complexification of a natural process that constitutes the universe. The difference between crystallization of minerals and human thoughts is a matter of grade, that is, it depends on the number of operations necessary to produce them, working basically on the same matter. In other words, crystals and thoughts grow from the same ground. Although it’s a natural phenomenon, it’s so stunning that some people assume it’s altogether divine. But that’s another matter.

Enquanto dou andamento ao meu romance, vou postar algumas coisas que eu já escrevi. O texto abaixo foi publicado na coluna do Rogério Mendelski, no tempo em que ele estava na Pampa.

O MILITANTE DISCIPLINADO
Assim como o padre de passeata marcou os anos 1960 e a velhinha de Taubaté os anos 1990, podemos dizer que a primeira década deste século no Brasil vai ser a do militante disciplinado. Não que ele tenha surgido agora. Esse tipo sempre existiu e teve seu apogeu no reinado de mil anos do chamado marxismo-leninismo. Mas a História seguiu inexoravelmente o seu rumo, utopias e tragédias foram joeiradas pela peneira do tempo, só que militantes extraviados nos confins do mundo (leia-se Brasil) preservaram os rituais, mais ou menos como aqueles soldados japoneses perdidos numa ilha deserta que continuavam lutando contra os EUA sem saber que o Japão se rendera 40 anos antes.
O militante disciplinado é tão disciplinado, mas tão disciplinado que faz questão de provar sua fé no partido assumindo as missões mais difíceis. E o que é mais difícil para um militante puro do que meter a mão na sujeira? Então os militantes disciplinados aceitam – não só aceitam como exigem – as mais sórdidas tarefas com os olhos rutilantes de felicidade. Quanto maior a torpeza, maior a demonstração de fidelidade à causa.
Podemos imaginar o militante disciplinado na ante-sala do chefe, enquanto espera a delegação da tarefa. Em sua cabeça, como num liquidificador, fundem-se mil possibilidades. Será que terei de assaltar um banco? Seqüestrar uma criança? Degolar um brigadiano? Quando o chefe o chama, ele se decepciona. Nem sempre existem missões para um Hércules. O militante tenta argumentar: Mas nem invadir uma câmara municipal? Nem furar uma fila de aposentadoria? Nem roubar o pirulito de uma criança?
O chefe o consola: “É só levar uma mala, mas” – e faz uma pausa misteriosa – “tem uma coisa”. Os olhos do militante disciplinado se arregalam, seu coração dispara. O chefe abaixa a voz e aproxima a cadeira: “É dinheiro sujo”. O militante hesita, não querendo acreditar: “Mas, muito sujo?”. O chefe confirma gravemente: “Muito sujo”.
O militante abandona a sala abraçado à mala, chorando de alegria.

Ganhei neste Natal os três volumes da Odisséia, de Homero, primorosamente traduzida por Donaldo Schüler em edição bilíngüe.
A Odisséia foi escrita cerca de 600 anos antes de Aristóteles, de modo que sua linguagem é relativamente arcaica em relação ao grego clássico, mas comecei a lê-la, devagarinho.
Começa assim:
“Ándra moi énnepe, moúsa, polútropon, hos mála pollá
plánkte, epéi Tróies hierón ptolíethron épersen.”
Que Schüler traduziu assim:
“O homem canta-me, ó Musa, o multifacetado, que muitos
males padeceu, depois de arrasar Tróia, cidadela sacra”.
E que eu traduziria assim:
“Ó Musa, canta-me o homem de múltiplas habilidades que tantos
males padeceu depois de arrasar a cidade sagrada de Tróia”.

O poeta pede à musa para contar a história de Ulisses.

A história de Ulisses é anterior a Homero — se é que Homero existiu — e deve ser muito importante na estruturação da cultura humana, porque até hoje é repetida em múltiplas variações (vide Duro de Matar 4.0 e O Ultimato Bourne).
Assim como Ulisses, os personagens interpretados por Bruce Willys e Matt Damon são polútropoi e, depois de muitas adversidades, conseguem superar todos os obstáculos, que podem ser deuses e monstros como também o FBI, a CIA e a NSA juntos.
Hollywood é a nova voz da Musa, cantando o mesmo mito épico da origem da civilização ocidental.

Considerando que nunca vou descobrir a chave do Universo e, se descobrir, não vou conseguir transmitir a ninguém, estou interrompendo esta pesquisa biológico-filosófica e começando um romance.
Outra explicação é que eu seja um sujeito ciclotímico.
Para vocês terem uma idéia, aí vai a página inicial:

Tudo começou quando o doutor Gastão tentou beijar à força a enfermeira dentro do consultório. Ariane se livrou dele com um safanão e foi direto à supervisora, chorando. As demais funcionárias logo ficaram sabendo e correram até o posto de enfermagem para dar solidariedade e conhecer os detalhes.
Ariane era muito bonita e tinha uns olhos grandes que arregalava de propósito para chamar a atenção, fixando-os no interlocutor. Quando as amigas lhe censuravam isso, com aquele ciúme disfarçado de amiga, ela jurava que não fazia de propósito e, talvez, até acreditasse em si mesma, pois, afinal, as mulheres bonitas acabam perdendo a capacidade de distinguir o espontâneo do estudado em suas próprias atitudes.
Na verdade, Ariane não era enfermeira e sim técnica de enfermagem, como fazia questão de repetir Jurema, a supervisora, principalmente em horas como aquela, que serviam muito bem para expor aos olhos do mundo toda a diferença. Técnicas de enfermagem não passavam de garotas estabanadas que achavam que a maneira de segurar uma gaze poderia alterar as leis do universo. Além de segurar a gaze errado, flertavam com os médicos.
Mas Jurema tinha bom coração. Procurava passar adiante o que sabia e preparar as jovens técnicas para a vida. O que ela não aceitava, e que tinha se tornado sua grande discussão com Giovane, o diretor médico safado, era que as garotas usassem aquelas calças brancas justas, entrando-lhes pelo rego, o que emprestava aos corredores da Clínica um ar de footing de shopping. Giovane soltava sua risada catarrenta:
— Mas essas bundinhas são um santo remédio! Olhe os velhinhos lá na sala de espera, como arregalam os olhos!
Jurema achava aquilo um desaforo e não compreendia como o doutor Carlo, que era um homem sério, não exigia a troca dos uniformes. Infelizmente, pensava Jurema, Carlo tinha uma personalidade fraca e não sabia se impor ao irmão. Dizia-se que a Clínica só se tornara o que era graças à capacidade empreendedora de Giovane, mas Jurema não gostava dele. Era cirurgião, um bom cirurgião, o que não a impedia de espalhar à boca pequena a maldade de que, na Faculdade de Medicina, optavam pela cirurgia aqueles que não tinham vocação para médico.
— Por que tu não deste uma bofetada naquele velho sujo? — indignou-se Jurema. Como todas as feias, ela tinha um senso moral exacerbado.
Ariane a fitou chorando, sem entender. Não era uma questão de bofetada. Algo tinha se quebrado, uma regra, um limite, um dever ser, ela não sabia, só sabia que o mundo nunca mais seria o mesmo e se sentia extremamente indefesa.
— Eu não sei ...
— Tu não sabes de muitas coisas ainda, minha filha — resmungou Jurema, fazendo questão de pronunciar o esse da segunda pessoa porque era um dos detalhes que a distinguia das técnicas. Por dentro se remoeu de inveja da pele acetinada da outra, de seus grandes olhos, da incrível harmonia de traços que a tornavam linda sem nenhum esforço, o que parecia um acinte. Mas Jurema era prática. Engoliu a inveja — porque a vida era injusta mesmo — e decidiu aproveitar-se do escândalo para conseguir a troca do uniforme das garotas. Havia cerca de um ano trabalhando na Clínica, já aprendera os tortuosos caminhos do poder. Em vez de falar diretamente com o doutor Carlo, levaria o caso para Mateus, filho de Carlo, que auxiliava Giovane na direção médica mas era vinho de outra pipa. Mateus parecia gente boa como o pai. Precisava ainda de experiência, mas aparentemente não herdara a fraqueza de caráter do velho.

Encerrei o penúltimo post dizendo que iria falar de democracia e, no último post, tratei da diferença entre ciência e religião. Pareço dispersivo mas, de fato, a diferenciação entre pensamento puro e pensamento prático é uma preparação para a análise da democracia. O que está havendo é falta de método da minha parte, mas, afinal, isto aqui não é (ainda) um livro e sim um blog.
Estava eu matutando sobre a diferença entre ciência e religião quando dou com a reportagem sobre a segunda encíclica do papa Bento 16, a “Spe salvi”, recém publicada, e que pode ser lida na íntegra no site www.folha.com.br/073341. O que me chama a atenção na encíclica é que o papa, isto é, a visão cristã do mundo representada pelo papa, sabe muito bem o que é angústia.
Quando falo em angústia, estou me referindo à angústia existencial, à angst heideggeriana, ao que o Freud maduro chamou de Hilflosigkeit (desamparo), que não passam de palavras complicadas para expressar o sentimento de vazio, de falta de significado para a vida que está sempre à espreita de um vacilo de nosso otimismo e que pode assumir proporções desesperadoras.
Em sua encíclica, Bento 16 cita uma carta de Santo Agostinho em que este escreve que, na realidade, nós só queremos uma coisa: uma vida bem-aventurada, isto é, a “felicidade”, mas no fundo não sabemos o que desejamos. Sabemos que queremos uma coisa, mas não sabemos realmente o que queremos. Disso Agostinho conclui, intuitivamente, que, no fato de não saber, sabemos que alguma coisa deve existir. Ele chama essa espécie de pressentimento de “douta ignorância” (docta ignorantia), querendo expressar com isso que sabemos que deve existir algo que não conhecemos e que para isso nos sentimos impelidos.
Percebam que a linguagem religiosa de Agostinho quase repete a linguagem filosófica de Aristóteles, quando este último fala da inteligência humana (ho anthrópinos nous) sendo atraída pela inteligência supra-sensível (ho théios nous). E a linguagem psicanalítica, com todas as suas tecnicalidades, no fundo também fala da mesma coisa quando trata do desejo, só que dá um jeito de fazer desaparecer o objeto (o “algo” que queremos mas não sabemos o que é), deixando o desejante pendurado no pincel.
O fato é que as “grandes questões humanas” são poucas e sempre as mesmas, e as intuições de Agostinho e de Aristóteles estão mais próximas do fim do arco-íris que todo o esforço teórico de Freud, embora o “objeto perdido” de Freud ainda conserve uma coerência que se perde na “falta” de Lacan, uma ausência congênita que acompanha o sujeito até a morte.
A docta ignorantia pressente algo que é, afinal, constitutivo do pensamento e, portanto, da natureza: não existe efeito sem causa. Isso já foi demonstrado por Kant. Se o desejo existe, o objeto também existe. O que não podemos é confundir o objeto fenomênico com o objeto numênico. O objeto perdido de Freud remete a um objeto primordial. Dizendo de outra maneira: todo objeto fenomênico remete ao objeto numênico. O problema com Agostinho é que ele atribui ao objeto fenomênico (Deus) as qualidades do objeto numênico. Em outras palavras, Agostinho confunde a verdade revelada com a verdade em si.
Para facilitar o entendimento desses conceitos, vou reproduzir as Figuras 11 e 2, que esquematizam o númeno (N) e o objeto (O) ou fenômeno (F), primeiro com a imagem derivada da bateria e, segundo, com o circuito recursivo.


Figura 11

Figura 2

A partir dessas imagens, vou retornar no próximo post à análise da angústia e do desejo para chegar enfim à descrição do conceito de democracia, demonstrando que este blog não é afinal dispersivo e sim metódico, embora seu método seja ziguezagueante.

No último post, afirmei que o pensamento só se operacionaliza pelo antagonismo e que o antagonismo é antes posicional que proposicional. Isto é, só conseguimos pensar a partir de posições, sendo o conteúdo dessas posições (gremista ou colorado, direita ou esquerda) meramente circunstancial. Poderia ser qualquer outro. Será sempre qualquer outro.
Alguém contra-argumentaria que estou misturando coisas bem diferentes, que o futebol trata com símbolos enquanto a desigualdade de classes é real. O futebol, afinal, foi inventado, ao passo que a pobreza existe. Não haveria, portanto, como equiparar paixão clubística com visão social do mundo.
De fato, trata-se aqui de duas coisas diferentes, mas de outro gênero, cuja confusão é que gera os mal-entendidos. Refiro-me à divisão, tão velha quanto Kant, entre pensamento puro e pensamento prático. Essa diferenciação, crucial na história da filosofia, foi deixada de lado por muitas correntes posteriores, particularmente pelo marxismo, ideologizando definitivamente a filosofia. Chegou-se ao absurdo de se postular a figura do “intelectual orgânico” (um misto de teólogo e ativista).
O pensamento puro se refere à estrutura formal, posicional, da operação de pensar, e é autônomo em relação aos seus conteúdos. Ele é normativo, mas com relação ao “correto ou falso”, não ao “certo ou errado” (“bom ou mau”).
Já a normatividade do pensamento prático se refere ao valor moral do conteúdo. O pensamento prático subentende também a liberdade (a autonomia do indivíduo para escolher entre dois valores opostos), mas isso já é outro assunto.
No dia-a-dia os dois tipos de pensamento funcionam juntos, como se fossem um só, isto é, ao mesmo tempo em que decidimos se algo é verdadeiro ou falso julgamos se é certo ou errado, mas compreender a diferença entre os dois mecanismos é o que nos distingue do pensamento primitivo.
Essa distinção entre pensamento puro e pensamento prático se expressa ideologicamente no mundo moderno pela diferença entre pensamento científico e pensamento religioso. O cientista radical quer levar às últimas conseqüências a pesquisa sobre as células-tronco, enquanto o religioso radical é contra qualquer manipulação genética. Numa simplificação talvez exagerada, podemos dizer que o cientista busca o verdadeiro, enquanto o religioso busca o bem. De fato, o religioso busca o Bem porque ele já tem a Verdade, uma vez que para ele o Bem é a Verdade. Parece, então, que se trata de duas Verdades, uma empírica, buscada pelo cientista, e outra espiritual, intuída pelo religioso. Por tudo que já vimos até agora, ao longo destes posts, existe com efeito uma única Verdade, que é a mesma buscada tanto por cientistas como por religiosos, e essa Verdade não é uma proposição (nem 2+2=4, nem Deus), mas um sentimento.
Se cientistas e religiosos têm o mesmo objetivo e, ao mesmo tempo, estão separados por uma distância tão brutal, o que os distingue? Vamos tentar mostrá-lo no próximo post.

Resumindo o que vimos no post anterior:
Kant introduziu no pensamento ocidental a noção de que o homem é um ser normativo, isto é, um ser cujos pensamentos e ações são determinados por regras.
Wittgenstein provou, através do argumento do regresso infinito, que as regras têm de se basear numa prática.
A maioria dos pensadores modernos concorda com Wittgenstein, sendo a grande divisão agora entre aqueles que consideram tais práticas instituídas (pela sociedade) e aqueles que consideram as práticas constituídas (pelo processo evolutivo da seleção natural). Grosso modo, não deixa de ser, com nova roupagem e muita sofisticação, uma reedição da velha batalha entre educação (culture) e natureza (nature). Que, por sua vez, reprisa a luta secular entre esquerda e direita. Não estou querendo pôr todos os gatos no mesmo saco, mas apenas relembrar que os grandes dilemas da humanidade são, no fundo, sempre os mesmos, que caracterizam uma forma de pensar humana que só se operacionaliza pelo antagonismo e cujo antagonismo é antes posicional que proposicional.
Para usar um exemplo aqui do Sul: Os colorados só “passaram a existir” por causa do surgimento dos gremistas (o Grêmio foi fundado primeiro), mas os gremistas só “se realizaram”, isto é, só passaram a ser gremistas em toda a plenitude, com a “materialização” dos colorados, que já estava de certa forma subentendida na fundação do Grêmio. Em outras palavras: o antagonismo é imanente à estrutura mental e preexistia a gremistas e colorados, de modo que o surgimento dos respectivos clubes pode ser considerado como a proposicionalização de uma posição.
Esquerda e direita também são proposicionais, e sua formulação clássica (proletariado versus burguesia) é uma contingência que poderia ser qualquer outra entre os recortes possíveis na heterogeneidade de uma comunidade humana. Não se trata aqui de discutir se as “razões” da esquerda são mais “certas” que as “razões” da direita, mas de constatar que se, de repente, por um passe de mágica, todos os fatos que deram origem às divergências entre direita e esquerda fossem resolvidos, imediatamente viriam à tona, ou “seriam reconhecidos”, fatos que dariam origem a divergências igualmente cruciais entre, por exemplo, “leste” e “oeste”, “nós” e “vocês”, “deste lado do rio” e “daquele lado do rio”.
As brigas entre as torcidas organizadas dos clubes de futebol são manifestações “espontâneas” do mesmo antagonismo que opõe intelectuais de esquerda e de direita, crentes e ateus, fundamentalistas islâmicos e “ocidentalistas”. Ponho “ocidentalistas” entre parênteses porque o ocidentalismo ainda está sendo gestado pelos fundamentalistas islâmicos, assim como os colorados foram gestados pelos gremistas.
Considerando que esquerda versus direita não é a luta “certa”, mas apenas uma das formas possíveis de certa “luta”, no próximo post vamos analisar como a democracia não é um “estágio superior” da civilização, mas apenas uma forma de compromisso, com duração imprevisível, entre antagonismos irredutíveis.

No post anterior definimos o noema como a unidade elementar da comunicação prática, compondo-se de uma parte explícita (a proposição) e de uma parte implícita (a hipócrise).
Citamos como exemplo de noema a decisão do campeonato mundial de Fórmula 1 em Interlagos, aceita unanimemente pela comunidade dos participantes e fãs, decompondo-o em proposição (a regra de que um piloto não pode facilitar a ultrapassagem do piloto da mesma equipe) e hipócrise (a regra implícita de que um piloto pode deixar-se ultrapassar pelo companheiro desde que o faça de maneira que dê a impressão de que a regra explícita não esteja sendo desrespeitada). Em outras palavras: há uma regra de que a regra pode ser quebrada em certas circunstâncias.
Meu objetivo é estender essa estrutura noemática aos demais fenômenos sociais, particularmente à política, a fim de entender a sucessão de escândalos que estão caracterizando o governo Lula.
O ato político é essencialmente um ato noemático e há bastante confusão, muitas vezes proposital, entre hipócrise e hipocrisia. Acredito que a maior parte da confusão se deve à falta de definições precisas com respeito às numerosas atitudes normativas embutidas no que chamamos compactamente de ato político. Antes, porém, de começarmos a dissecar o ato político vamos revisar algumas considerações sobre a normatividade inerente ao ser humano.
O ser humano é essencialmente normativo, ou, em outras palavras, a normatividade faz parte da natureza humana. Isso decorre do fato de sermos animais gregários e de toda relação social estar determinada por regras. Donde decorre que a existência de regras sociais precede o surgimento da racionalidade e da linguagem.
Surgiu com Kant a noção lapidar de que a capacidade de julgar (isto é, de aplicar regras) é a forma fundamental de conhecimento. Quando dizemos ou fazemos algo, sempre seguimos regras. Só pensamos através de regras. Pensar é julgar.
Kant distingue a faculdade do entendimento (constituída por conceitos a priori, ou regras inatas) da faculdade do juízo (que é a capacidade de decidir se um fato se enquadra em uma regra dada). Pensar é aplicar regras, isto é, decidir sobre sua aplicação. A faculdade de pensar é, de fato, uma faculdade de julgar. Não conseguimos pensar a não ser através de regras. Resumindo: o pensamento é uma atividade de caráter normativo. Há uma categoria, isto é, uma regra, por trás de tudo. Tudo é certo ou errado, bom ou mau, positivo ou negativo. Essa autoridade inerente ao conceito é o que Kant chama de necessidade.
O problema com a necessidade de Kant é que ela esteve sempre vinculada a uma regra explícita. Foi Wittgenstein quem primeiro questionou esse caráter legalista, jurisprudencial, da concepção kantiana (que Robert Brandom chama de regulismo), argumentando que qualquer julgamento de certo ou errado também está submetido a uma regra que julgue se o julgador aplicou bem ou mal a primeira regra, e assim por diante, num regresso infinito, de modo que os critérios determinados por regras explícitas deverão se basear, em última instância, em critérios determinados pela prática.
Fazendo uma correlação com os conceitos que desenvolvemos até agora, podemos dizer que as regras explícitas de Kant se expressam em linguagem ideológica, e que Wittgenstein introduziu a noção de que é a adequação implícita na prática de um ato que precede sua formulação explícita em regras e princípios. O que nós acrescentamos é que a comunicação prática é constituída não só por esse explícito baseado no implícito (Wittgenstein) mas por outro elemento necessariamente implícito (a hipócrise).
No próximo post vamos desenvolver um pouco mais essas idéias até chegarmos à política brasileira.

Voltando à recente decisão do campeonato mundial de Fórmula 1 em Interlagos como exemplo de noema.
Está no regulamento da Fórmula 1 que um piloto não pode deixar-se ultrapassar pelo piloto da mesma equipe a fim de favorecê-lo na competição contra os pilotos das demais equipes. No entanto, se a equipe que deseja inverter a posição de seus pilotos o fizer “dentro do regulamento”, isto é, usando de um artifício como o de retardar o tempo de reabastecimento do piloto que está à frente, isso será aceito por toda a comunidade da Fórmula 1 (participantes e torcedores) como um recurso válido, desde que não seja feito de forma ostensiva. Essa é uma ressalva importante e que destaca o papel da hipocrisia como cimento fundamental da sociabilidade.
A palavra hipocrisia vem do grego hupócrisis, que significava originalmente a resposta (com sua ênfase e seus duplos sentidos) que o oráculo dava às perguntas, passando mais tarde a descrever o desempenho teatral (profissional, mas também pessoal) para enfim assumir o significado de falsa aparência, de dissimulação, que ostenta modernamente.
Para entendermos o sentido da hupócrisis na cultura grega, vamos contar uma pequena história de Demóstenes, considerado o maior orador da Grécia. Diz a tradição que um homem foi a ele a fim de contratar seus serviços como advogado, descrevendo-lhe pormenorizadamente como tinha sido atacado e espancado por determinado sujeito. Depois de ouvi-lo, Demóstenes comentou: “Mas certamente você não tem nenhum desses ferimentos que descreveu”. Então o homem se indignou e exclamou: “Eu, Demóstenes, não estou ferido!?” “Agora, sim”, disse Demóstenes, “estou ouvindo a voz de alguém que foi agredido e ferido”.
Para Demóstenes, tão importante quanto as palavras eram o tom e a ação (isto é, he hupócrisis) do falante. Nesse sentido, a hupócrisis de Demóstenes se assemelha à força ilocutória de Searle, mas eu quero antes me reportar ao significado original de hupócrisis, à resposta dada pelo oráculo a uma consulta pessoal ritualizada e que sempre tinha um conteúdo implícito que necessitava de interpretação. É com esse significado oracular que vou traduzir hupócrisis por hipócrise, e empregar hipócrise especificamente para o conteúdo implícito do noema.
Resumindo o que expus até agora: o noema é a unidade elementar da comunicação prática e se compõe de uma parte explícita (a proposição) e de uma parte implícita (a hipócrise).
Analisando a prova de Fórmula 1 de Interlagos sob o conceito de noema, podemos dizer, grosso modo, que “é proibido permitir a ultrapassagem de um companheiro de equipe só para que ele ganhe pontos no campeonato” é a proposição, enquanto que “é permitida a ultrapassagem de um companheiro só para ganhar pontos desde que os procedimentos não permitidos sejam feitos de forma que pareçam permitidos” é a hipócrise.
Vejam que os conceitos de noema e de hipócrise só são válidos dentro de um sistema, ou subsistema, de comunicação. Para os indivíduos de fora desse sistema a hipócrise será considerada uma hipocrisia. Será legal, mas imoral. No exemplo dado, a comunidade de participantes e admiradores de Fórmula 1 constitui um subsistema de comunicação, mas podemos extrapolá-la para sistemas mais amplos, como nações e culturas. Encontraremos então atos noemáticos em que a fórmula compacta “legal, mas imoral” será analisada junto com outras fórmulas da linguagem natural, como “rouba, mas faz” e “os fins justificam os meios” e enquadrada no conceito de epinoema, englobando as expressões da linguagem natural que têm os noemas como referentes. Mas isso já é assunto para o próximo post.

Terminei o post anterior dizendo que, ao contrário da linguagem ideológica, a linguagem prática comunica através de blocos de informações explícitas e implícitas e que a unidade mínima de comunicação da linguagem prática é o noema.
Noema é a adaptação do termo grego noema ((pronuncia-se nôema), que significa “pensamento” mas também expressa “propósito”, “intenção”. Uso-o paroxitonizado por analogia com fonema, morfema, mitema, etc., e no masculino (neutro, em grego) para diferenciar da noema fenomenológica de Husserl, já dicionarizada no feminino.
O noema guarda semelhança com o ato ilocutório de John Austin, mas tem algumas importantes diferenças. O ato ilocutório engloba a intenção comunicativa (a ênfase, a ordem, o pedido, a insinuação, etc.) que acompanha a proposição (o que é dito). John Searle define, em função disso, uma força ilocutória. O problema com o ato ilocutório é que ele se refere primordialmente à intenção consciente do falante, à força comunicativa que acompanha determinada proposição, enquanto o noema se refere, se assim podemos dizer, às “proposições implícitas”, não necessariamente inferenciais, que acompanham a proposição explícita.
A comunicação é anterior à linguagem. Embora os seres humanos se comuniquem fundamentalmente através da linguagem, não podemos confundir comunicação com linguagem. Apesar da enorme evolução da linguagem humana, ela não consegue abarcar tudo o que um indivíduo expressa quando se comunica com outro. A linguagem é composta de frases (segundo os gramáticos), de proposições (segundo os lógicos), de atos ilocutórios (segundo os analíticos), mas a comunicação é feita de noemas.
Assim como a proposição é a unidade elementar da linguagem ideológica, o noema é a unidade elementar da linguagem prática. Evidentemente que a linguagem ideológica, em sua racionalidade explícita, também “comunica”, mas, para evitar confusões, vou empregar o termo comunicação apenas com relação à linguagem prática, restringindo a comunicação ideológica, com sua ênfase no explícito, a um subtipo da comunicação em geral.
O noema, pois, é a unidade elementar da comunicação, contendo elementos explícitos e implícitos. Vejam que o próprio conceito de noema implica a impossibilidade de inteligência artificial (no sentido de “humanidade artificial”), uma vez que a inteligência artificial pode ser racional, pode ser intencional, mas não tem mente, isto é, não tem “espírito”, um “dentro” co-estrutural que possibilita a comunicação com os demais humanos. A inteligência artificial só possui a linguagem ideológica, que pode ser extremamente sofisticada, mas é “desumanizada”, no mesmo sentido das ciências exatas, caracteristicamente instrumentais. Fazendo uma generalização, pode-se dizer que as ciências exatas são ideológicas e as ciências humanas são noemáticas. Por isso todo o insucesso até agora de tornar “científicas” as ciências humanas.
Acho que neste post me estendi um pouco demais sobre a teoria, mas, no próximo, vou passar a alguns exemplos práticos.

Acho que estou chegando cada vez mais perto do núcleo do meu interesse. Pretendo agora expor a distinção entre linguagem ideológica e linguagem prática. Para isso, vou usar como exemplo a decisão do campeonato mundial de Fórmula 1, que aconteceu no autódromo de Interlagos no último domingo.
Um resumo dos fatos:
Lewis Hamilton, da McLaren, liderava o campeonato e tinha de chegar pelo menos em quinto lugar para ser campeão. Já Kimi Raikkonen, da Ferrari, tinha de ganhar a corrida e torcer para que Hamilton chegasse no máximo em sexto lugar para ser campeão. Felipe Massa, da Ferrari, já não tinha chance de ganhar o campeonato, mas largou na frente e disparou, dando a entender que tinha carro para vencer facilmente a prova. Raikkonen saiu em segundo, sem condições de superar Massa mas bem superior aos demais. A expectativa que se armou foi a seguinte: Massa venceria a corrida e Hamilton, chegando entre o segundo e o quinto lugar (pois tinha condições para isso), seria o campeão. Então aconteceu o inesperado: Hamilton teve problemas e ficou sem chances de chegar em quinto. À Ferrari interessava que Raikkonen e não Massa vencesse a corrida, pois só assim um piloto da Ferrari seria campeão mundial, mas o regulamento da Fórmula 1 não permite que um piloto se deixe ultrapassar pelo piloto da mesma equipe a fim de ganhar pontos. A Ferrari, no entanto, usou de um artifício “legal”, retardando o tempo de reabastecimento de Massa, de modo que Raikkonen retornou na frente e venceu a prova, tornando-se campeão.
Para um espectador não acostumado à Fórmula 1, isso configura uma fraude. Para o torcedor de Fórmula 1, esse expediente é plenamente aceito e faz parte das regras do jogo, embora infrinja o regulamento oficial. Nenhum admirador de Fórmula 1 aceitaria que Massa se deixasse ultrapassar na corrida reduzindo, por exemplo, a velocidade. Todos, porém, aceitam que essa ultrapassagem ocorra desde que o regulamento aparentemente não esteja sendo quebrado. Isso parece hipocrisia, e é, desde que se entenda hipocrisia não em seu sentido psicológico mas como atitude social normativa.
Em outras palavras, o jogo social (neste caso, a comunidade dos participantes e admiradores do campeonato mundial de Fórmula 1) sempre tem regras explícitas e regras implícitas. A troca de posições no pit stop da Ferrari, que, para um estranho à comunidade, representa uma fraude (pois infringe as regras explícitas), para os membros da comunidade está implícita nas regras do jogo, embora não faça parte do regulamento oficial. Esse é o sentido profundo do dito espanhol “Hecha la ley, hecha la trampa”, usado geralmente em seu sentido superficial, irônico, expressando a idéia de que, assim que as leis são feitas, são criadas as maneiras de burlá-las. No sentido profundo, “Hecha la ley, hecha la trampa” transmite o conhecimento comum de que, no momento em que é criada a lei explícita, são criadas leis implícitas que se aplicam junto com ela. A comunicação humana se faz por meio de blocos de informações, e esses blocos incluem informações tanto explícitas como implícitas. Não existe na prática uma informação explícita isolada. As informações explícitas isoladas só existem teoricamente e correspondem ao que eu chamo de linguagem ideológica.
Ao contrário da linguagem ideológica, a linguagem prática comunica através de blocos de informações explícitas e implícitas. A unidade mínima de comunicação da linguagem prática é o noema, como explicarei no próximo post com a ajuda da Fórmula 1 e do futebol.

Vimos no post anterior que, como indivíduos, somos fundamentalmente práticos, e que, em nossa prática, agimos tanto idiotipicamente como arquetipicamente. Dizendo de outra maneira, temos esquemas de ação desenvolvidos (isto é: inatos + aprendidos), tanto pessoais como coletivos, que nos permitem improvisar ante situações objetivas, transubjetivas e ideológicas. É a partir dessa dimensão tática que poderemos deduzir, mais adiante, o conceito de liberdade.
A fim de caracterizar melhor nossas idéias, vamos dispô-las em forma gráfica e, para isso, vamos atualizar a Figura 14, acrescentando-lhe o Skema:


Figura 17
N = Númeno
s = sexualidade
Kl = Kalon (Bem)
Kk = Kakon (Mal)
Kr = Kraton (Poder)
Z = Zoe (Vida nua)
0 = objeto

O Skema constitui um pequeno território do campo do Eidos que inclui as microformalidades práticas e que é evolutivamente anterior às estruturas transubjetivas.
A flecha do desejo (ou intencionalidade) que parte do númeno, tendo ultrapassado o imprinting seletivo da sexualidade, é aparelhada taticamente no Skema antes de atravessar as grades fundamentalmente estratégicas do poder (Kraton-Zoe) e da moral (Kalon-Kakon).
A dimensão ideológica está lá fora do Eidos, ao nível do objeto. Isso não a torna menos importante, uma vez que é através dela que os indivíduos se comunicam.
Talvez seja hora de eu me estender um pouco mais sobre essa dimensão ideológica, que é, afinal, o principal objeto de estudo deste blog, deixando um pouco de lado a análise da moral e do poder, pois já consegui dissociar essas duas estruturas da ideologia. Mas convém deixar bem claro uma coisa: moral e poder são posições relativas e são experienciadas pelo ser humano como sentimentos. O Poder e o Bem são sentimentos, assim como a Verdade. A idéia correspondente à Verdade é que é ideológica, assim como as idéias correspondentes ao Bem e ao Poder.
No próximo post vou me estender um pouco mais sobre a dimensão ideológica e mostrar, a partir do exemplo da decisão do campeonato mundial de F-1 em Interlagos, certas peculiaridades da comunicação humana.

No post anterior eu afirmei que nós, que nos pensamos como indivíduos, nos movemos no espaço social em três dimensões distintas e simultâneas. Nós somos práticos na dimensão tática, somos sujeitos na dimensão transubjetiva e somos crentes na dimensão ideológica.
Acho que vou ter que detalhar um pouco mais essas três dimensões para abranger as várias “operacionalidades” dos seres humanos.
Por exemplo, dentro da dimensão tática, isto é, em nossas atitudes e decisões do dia-a-dia, nós somos práticos de duas maneiras diferentes e simultâneas: somos práticos idiotípicos e práticos arquetípicos.
A prática idiotípica se refere às ações condicionadas pelo que usualmente chamamos de caráter, ou personalidade, do indivíduo. O caráter expressa as conseqüências desenvolvimentais da herança genética interagindo com as conseqüências do meio ambiente. Ele não é nem puramente nature nem puramente nurture. Seus traços trazem a marca do genoma de onde proveio e da cultura em que foi criado, mas ele é único. Podemos até classificar o caráter de um indivíduo como pertencente a determinado grupo genético ou a determinado grupo cultural, mas isso será feito apenas por semelhança, pelo compartilhamento de algumas propriedades comuns: de fato ele é um amálgama irreproduzível de comportamentos inatos e aprendidos.
A prática arquetípica se refere às ações desencadeadas pelo repertório das “maneiras de fazer” incrustado na natureza humana, estruturadas sobre um tipo de cálculo das relações de forças que Certeau chama de “tática”, em contraposição à “estratégia”, que é um tipo de cálculo que se exerce a partir de um lócus (a nacionalidade, o time de futebol, a ideologia) e que eu relacionei à estrutura transubjetiva. A prática arquetípica não tem lócus, não tem base onde concentrar suas forças, e tem que jogar constantemente com os acontecimentos para transformá-los em “ocasiões”. Certeau cita, como exemplo de “tática”, a dona-de-casa no supermercado em face de dados heterogêneos e móveis (as provisões no freezer, os gostos dos seus familiares, os produtos mais baratos e suas possíveis combinações com o que já tem em casa, etc.), decidindo a fim de aproveitar a “ocasião”.
Convém chamar a atenção para o fato de que, nesse exemplo da dona-de-casa, existem elementos tanto de arquetipia como de idiotipia. Embora seja possível isolar empiricamente uma formalidade arquetípica nos procedimentos das pessoas, num caso individual geralmente não se consegue determinar onde termina o arquetípico e onde começa o idiotípico. Essa indeterminação fronteiriça se aplica também às demais dimensões operacionais, onde o indivíduo opera num continuum, como veremos no próximo post.

Nós, que nos pensamos como indivíduos, nos movemos no espaço social em três dimensões distintas e simultâneas. Nós somos práticos na dimensão tática, somos sujeitos na dimensão transubjetiva e somos crentes na dimensão ideológica.
Quando falo em dimensão tática, estou me referindo àquele plano do espaço social em que nos movemos por lógicas operatórias que se desenrolam nos interstícios das estruturas formais e que expressam uma rede de microformalidades oportunísticas que remontam a tempos imemoriais. São o que Michel de Certeau denominou de “maneiras de fazer” e que engloba as inventividades, as improvisações, as astúcias, todo um repertório de esquemas de ação que vêm à tona no momento oportuno e que não cabem no discurso. Constituem também o que Foucault chamou de “microfísica do poder” e da qual pretendeu desvendar os mecanismos, os princípios, as tecnologias. E estão contidas no que Wittgenstein chamou de “linguagem cotidiana”, que é mais rica que a linguagem erudita e contém mais complexidades lógicas do que a filosofia é capaz de expressar. Se temos o direito de falar em “inteligência prática”, não se trata aqui da racionalidade como a conhecemos, mas de uma inteligência atávica, gravada na memória filogenética, da qual a racionalidade não passa de um subproduto.
Não podemos confundir a dimensão tática com a dimensão transubjetiva, que é o plano das estruturas formais (poder, moral, etc.), com sua grade inata de posições relativas hipostasiadas em personalidades e instituições, da qual já falamos em posts anteriores. A dimensão transubjetiva constitui o “espaço social” de Bourdieu, no qual os indivíduos se reconhecem uns aos outros como “sujeitos” (Althusser) e ao qual se submetem livremente, gerando um acordo tácito, pré-reflexivo, sobre o sentido do mundo (o “conformismo lógico” e “moral” de Durkheim). Por ser uma dimensão de posições relativas, o espaço social é naturalmente hierárquico em todas as suas objetivações (socialidade, moral, cultura, etc.). É nos interstícios da dimensão transubjetiva que a dimensão tática introduz suas operações marginais, suas improvisações, suas artimanhas. Por outro lado, a dimensão transubjetiva só se objetiva através da dimensão ideológica.
A dimensão ideológica é o plano virtual onde se dão os embates, os ajustes de contas, as submissões, as recombinações resultantes da dinâmica ininterrupta do espaço social. Ela é composta pelos seres logomórficos nascidos da cultura humana mas, por outro lado, não humanos, envolvidos em sua própria luta de sobrevivência num campo de forças em que fazem uso dos seres humanos que pensam usá-los. Tais entes logomórficos se propagam às custas de valores desenvolvidos ao longo de algumas centenas de milhares de anos de coevolução com a espécie humana. Já falei desses valores em posts prévios e só vou lembrar os dois mais importantes: o valor memético, que define o poder de ligação da idéia com a estrutura neurofisiológica do cérebro, e o valor de moda, que é a propriedade da idéia de aumentar a vantagem competitiva de quem a propaga.
Os seres humanos, que se pensam como indivíduos, são ao mesmo tempo práticos, sujeitos e crentes. Dotados de senso tático, são movidos por estruturas transubjetivas enquanto crêem em ideologias. O erro teórico de Foucault foi confundir dimensão tática com dimensão transubjetiva, e o erro teórico de Althusser foi confundir dimensão transubjetiva com dimensão ideológica. A relação entre dimensão transubjetiva e dimensão ideológica é aproximadamente a relação entre ordem simbólica e ordem imaginária no discurso de Lacan, descartando-se a ideologia psicanalítica.
Vou falar mais sobre isso no próximo post.

Acho que estou ficando muito dispersivo. Vou me concentrar no que interessa, isto é, na relação entre biologia e ideologia. A fim de reorganizar o pensamento, vou fazer uma recapitulação do que apresentei até agora do desenvolvimento humano.
Podemos dizer que o que hoje reconhecemos como humanidade se constituiu através de uma estratégia evolutivamente estável (Maynard Smith) ao longo de alguns milhões de anos de transformações neurofisiológicas e anatômicas. Antes mesmo do surgimento de qualquer consciência, a estrutura neurofisiológica do ser humano já estava operacionalmente acoplada ao mundo. Isso quer dizer que não surgiu primeiro o homem e, depois, a sociedade (Hobbes). O homem já surgiu em sociedade. A socialidade é anterior ao homem, como é possível reconhecer em outros mamíferos, principalmente entre os grandes primatas.
Em outras palavras, podemos dizer que o primeiro bando de animais humanos resultou do acoplamento estrutural (Maturana) determinado por uma estratégia evolutivamente estável. A conseqüência do acoplamento estrutural foi o surgimento de estruturas transubjetivas, entidades que pertencem tanto ao mundo “objetivo” como ao mundo “subjetivo”, mas que estão fora do campo da consciência. Essas estruturas “entre dois mundos” determinam a evolução congruente do grupo e dos indivíduos que o integram, de modo que os indivíduos só se reconhecem como tal através das estruturas grupais que os sujeitam (Althusser).
A humanidade que assim se constitui é formada por populações organizadas em sistemas socialmente estáveis. As estruturas transubjetivas (poder, moral, etc.) garantem a estabilidade através da materialização de um espaço social (Bourdieu), que é o espaço de relações que permite que os indivíduos se reconheçam por meio das diferenças entre si, sempre ocupando posições relativas (instáveis) numa espécie de grade (estável).
Como todos os grupos de grandes primatas, a sociedade humana é constitutivamente hierárquica. A estrutura do poder - a relação Senhor-escravo (Hegel) - talvez não tenha sido fundadora (já que o acoplamento estrutural determina uma evolução em bloco), mas ela é hegemônica. Para haver um sistema socialmente estável tem de haver um estado de “normalidade”, e para haver um estado de “normalidade” tem de haver um poder soberano que decida de modo definitivo que essa “normalidade” existe (Schmitt). O poder soberano - a autoridade que não precisa do direito para criar o direito (Agamben) – faz parte do espaço social e se impõe aos sujeitos tão naturalmente que faz com que tanto dominantes quanto dominados tenham os mesmos “princípios de visão e de divisão”, como gostam de dizer os sociólogos.
O poder soberano pode se manifestar tanto pela força física (militares de Mianmar) como por uma idéia (a democracia nos EUA). Mas apenas a força física aparentemente não consegue estabelecer um sistema socialmente estável, pelo menos entre os primatas humanos. É aqui que entra a política, que é a continuação da luta pelo poder “por outros meios”, além de ser o fator de estabilidade dos sistemas sociais modernos. Quando a política falha, sobrevém a revolução. A revolução muda apenas as posições relativas dos sujeitos no espaço social, sem alterar a grade estável das estruturas transubjetivas. Vejam que até agora não falei em ideologia, pois os sujeitos não lutam por ideologias e sim por meio de ideologias. Ideologias são armas e não motivos. Eu mencionei há pouco a “idéia de democracia nos EUA” e quero lembrar que democracia tanto pode ser uma ideologia como uma topologia (referindo-se à posição relativa do poder no espaço social). É nesse último sentido, inerente à estrutura transubjetiva, que usei a expressão.
Mas vou deixar para falar de política mais adiante. No próximo post quero analisar os diferentes planos em que um ser humano se move de forma praticamente simultânea no espaço social.

Quando mencionei no post anterior que o homem opera no plano dos homens com outros homens enquanto a ideologia opera no plano das ideologias com outras ideologias, quero avisar que não estou requentando aquele velho conflito entre o “psicológico” e o “sociológico”. Se é para estabelecer um divisor de águas, eu diria que a diferença se situa entre o mental e o noológico.
O mental compreende o subjetivo e o transubjetivo. O subjetivo se refere às idiossincrasias do indivíduo (sua herança genética moldada pela educação). O transubjetivo se refere às estruturas inconscientes que determinam a vida social do sujeito. Já o noológico se refere às idéias, tanto isoladas quanto em sistemas.
Tanto o mental como o noológico se expressam através de crenças. Existem três tipos de crenças: as crenças práticas, as crenças racionais e as crenças emocionais.
As crenças práticas são evidências do mundo que se impõem por si mesmas, sem necessidade de justificação. Por exemplo: “Eu sou Fulano de Tal”, “O gramado é verde”, “O sol está brilhando”. São primariamente não verbais.
As crenças racionais são evidências que resultam do raciocínio dedutivo baseado em axiomas empíricos (as “koiná axiômata” de Aristóteles): “Todos os homens são mortais”, “O sol aparece todos os dias”. São sempre verbais, embora, além de expressas, possam ser apenas pensadas.
As crenças emocionais são evidências criadas pelo mecanismo de imprinting, onde uma carga de emoção (o marcador somático de António Damásio) é “ligada” a um objeto ou a uma idéia. As paixões amorosas, as paixões futebolísticas, as religiões e as ideologias são exemplos bem conhecidos.
Ao passo que as crenças racionais surgiram com a hominização, as crenças emocionais estão mais profundamente enraizadas em nossa neurofisiologia e são compartilhadas pelos grandes primatas e por muitos mamíferos. Aliás, nós temos crenças emocionais tão poderosas exatamente porque fomos selecionados através delas. De fato, para o processo de seleção natural não é importante a verdade de uma idéia, mas a crença dos indivíduos nessa idéia. Quem crê com mais força tem mais chance de sobrepujar os concorrentes. A crença racional é uma exaptação da crença emocional e se tornou decisiva para o progresso técnico da civilização, mas sempre, mais cedo ou mais tarde, é investida emocionalmente.
Qual é a relação da crença com a verdade? Vou tratar disso no próximo post, mas antes quero comentar o estatuto do mental e do noológico. Quando assistimos à tenacidade com que um indivíduo se atira à conquista da dominância (seja através da força, do discurso ou do exemplo), chegamos forçosamente à conclusão de que ele jamais o conseguiria sem possuir uma crença emocional, isto é, sem o concurso de um ente logomorfo, uma ideologia. O proselitismo compulsivo do homem moderno - sua necessidade de transmitir aos outros o que pensa, sua ânsia de convencer - é o equivalente lingüístico das várias ações empreendidas pelos chimpanzés machos para estabelecer coalizões e derrubar rivais. As ideologias são os recursos semióticos humanos para conquistar aliados e impor autoridade. Elas são sempre conscientes. Poderíamos dizer que as ideologias são as paixões conscientes de forças inconscientes, assim como poderíamos dizer também que as ideologias são mitologias justificadoras da vontade de poder. Ao mesmo tempo, em sua dimensão noológica, não humana, as ideologias precisam do ser humano para existir e para competir com outras ideologias pela sobrevivência. Chamo a atenção para o sentido figurado, antropomórfico, do “precisam”. Não há intencionalidade nisso. As ideologias precisam da mente humana assim como os vírus da AIDS precisam dos linfócitos T. Mas, ao contrário do vírus, que é um parasita, a ideologia é um simbionte. Quanto mais forte a ideologia, mais forte será o homem. Quanto mais forte o homem, mais forte a ideologia. Os dois se desenvolvem juntos, mas em dimensões diferentes. Homem e ideologia são teleonomicamente heterogêneos. O fato de a ideologia coincidir às vezes com a estrutura transubjetiva não exclui sua heterogeneidade.

Terminei o post anterior citando a frase de Oliveira Viana - nada mais conservador do que um liberal no poder - para exemplificar o fato de que os homens pensam por meio de ideologias mas agem por meio de estruturas transubjetivas.
Esse raciocínio, em realidade, é uma simplificação, pois ideologias e estruturas transubjetivas são organizações autônomas que funcionam em relação dialógica, isto é, elas são ao mesmo tempo concorrentes, complementares e antagônicas. Poderíamos dizer também que os homens trabalham pela seleção natural de seus genes usando as ideologias enquanto as ideologias trabalham pela seleção natural de seus memes usando os homens.
Outra analogia possível é com as enterobactérias, que são microrganismos que vivem normalmente no intestino humano. Essas bactérias fazem do intestino o seu ecossistema e o acoplamento estrutural opera de tal maneira que as bactérias precisam do ambiente intestinal para se reproduzir e o intestino humano precisa das bactérias para executar suas funções de digestão e absorção de nutrientes. Em outras palavras, ideologias e enterobactérias fazem seu trabalho “no homem”, ao mesmo tempo em que “ignoram” o projeto, ou a intencionalidade, do homem.
Quando um homem luta por uma ideologia nós o chamamos de “idealista” - seja ele Jesus, Maomé, Marx, Gandhi, Hitler ou Fidel Castro - e esquecemos de prestar atenção às diferentes dimensões em que operam o homem e a ideologia. O homem opera no plano dos homens com outros homens e a ideologia opera no plano das ideologias com outras ideologias.
Para exemplificar, vamos pegar dois homens do século passado, praticamente contemporâneos, mas de trajetórias completamente diferentes: Gandhi e Hitler. Quero deixar claro, antes de continuar, que tenho muito mais simpatia por Gandhi do que por Hitler, o que reflete meu alinhamento com os valores predominantes da civilização ocidental. Isso não me impede, no entanto, de observar que se trata de homens igualmente dispostos a se impor ante os outros, isto é, homens dominados pela compulsão de ver reconhecida a autoridade de seu status normativo (em linguagem analítica) ou sua posição dominante (em linguagem sociológica). O fato de adotarem formas de ação muito diferentes apenas reflete as particularidades de seus temperamentos e de suas circunstâncias. Como eu já disse anteriormente, não devemos confundir as estruturas do poder e da moral. A moral assume todo o seu vigor e fundamenta as práticas nos sistemas socialmente estáveis. Em épocas instáveis - como aquelas em que viveram nossos dois personagens - a estrutura do poder se impõe. O fato de uma moral “ideológica” - utilizada na luta pelo poder - coincidir com a moral “estrutural” (ou prática) é meramente circunstancial (quando não for estratégico). O poder é que estabelece as condições para o posterior exercício da moral, como ensinou Carl Schmitt. Essas inter-relações do poder e da moral têm implicações que caracterizam a política dos sistemas socialmente estáveis, como veremos mais adiante.

Eu tinha dito, no post anterior, que no processo de hominização indivíduos de uma população mantida por estratégias evolutivamente estáveis tornam-se sujeitos de um sistema socialmente estável mantido por estruturas transubjetivas.
As estruturas transubjetivas correspondem aproximadamente ao que Althusser chama de “ideologia em geral”, Bourdieu chama de “estruturas objetivas”, Wittgenstein chama de “costumes” (Gepflogenheiten) e Lacan chama de “ordem simbólica”, cada um dentro de seu sistema de idéias. Todas essas expressões referem-se a uma entidade a que os indivíduos se sujeitam naturalmente e que lhes impõe suas normas de forma tal que essas lhes surgem como “evidências” que eles não podem deixar de reconhecer: “É evidente!” “É exatamente isso!”.
Essa evidência é determinada pelo que Althusser chama de efeito ideológico elementar, mas que Guilhon Albuquerque prefere denominar efeito de sujeito, excluindo a referência ideológica.
É através do efeito de sujeito que indivíduos se constituem como sujeitos, se reconhecem uns aos outros como sujeitos e se vêem como pertencentes a um sistema a que se submetem livremente, com a garantia implícita de que, agindo dessa maneira, tudo ficará bem porque é assim que as coisas têm que ser.
Antes de tentar entender como essas estruturas transubjetivas se constituíram na história evolutiva do Homo sapiens, quero enfatizar a diferença entre estrutura transubjetiva e ideologia, diferença essa ausente em Althusser, que confunde as duas. A estrutura transubjetiva é que é inconsciente, embora seus conteúdos possam tornar-se conscientes, que é quando aparecem como “evidências” para o sujeito, como referido acima.
As ideologias são sistemas de idéias e, como tal, conscientes, considerando-se as idéias como entes que se desenvolveram a partir da biosfera assim como os seres vivos se desenvolveram a partir do mundo inorgânico. A existência das idéias é tão real quanto a dos cérebros humanos que constituem seu ecossistema. Apesar de dependerem dos cérebros para existir (assim como nós dependemos da natureza), elas têm vida própria, com poder de auto-organização e de auto-reprodução, mantendo relações de simbiose e de parasitismo com os seres humanos. Foi Richard Dawkins quem cunhou o termo meme para criar uma correspondência entre a evolução da idéia e a história natural do gene. Wojciechowski alertou para o fato de que “aquilo que foi concebido, na origem, para servir ao homem, ameaça tornar-se o seu senhor”, concluindo melancolicamente que, além de tudo, “as idéias são menos biodegradáveis que o homem”.
As ideologias possuem a consciência dos homens, mas, quando os homens agem, pensando pôr em prática uma ideologia, na realidade estão pondo em prática a estrutura transubjetiva, como explicarei no próximo post. É por isso também que nada mais conservador do que um liberal no poder, como dizia Oliveira Viana.
(Continua)

Antes de continuar, quero me estender um pouco mais sobre o conceito de sistema socialmente estável (SSE) e sua relação com as ideologias.
No que se refere às populações humanas, é fato empiricamente comprovado que todas se desenvolveram - provavelmente a partir de uma matriz antropóide comum - como SSE de dominantes e dominados. A partir da hominização, a estabilidade dos SSE, construída através de estratégias evolutivamente estáveis, passou a ser determinada por estruturas transubjetivas.
É de Althusser a melhor análise dessas estruturas transubjetivas, quando ele procura estabelecer o conceito de ideologia em geral em seu ensaio sobre os aparelhos ideológicos de Estado: a ideologia em geral é uma estrutura a-histórica e imutável que constitui os indivíduos concretos em sujeitos (com toda a ambigüidade do termo sujeito, significando ao mesmo tempo uma subjetividade livre e um ser sujeitado).
O problema com Althusser é que ele tenta subsumir sua intuição à teoria marxista, o que o faz entrar em contradições que, provavelmente, foram o motivo de ele não ter dado seqüência a suas pesquisas sobre o assunto. Por outro lado, a palavra ideologia é empregada, dentro do próprio marxismo, com significações diferentes, de modo que, para evitar confusões, vou especificar os termos que usarei daqui para frente:
1- Estrutura transubjetiva, correspondendo em traços gerais ao que Althusser chama de “ideologia em geral”.
2- Ideologia, como um sistema de idéias do tipo doutrina, na classificação de Edgar Morin.
Morin chama de sistema de idéias toda constelação de conceitos associados por vínculos lógicos a partir de axiomas e princípios de organização subjacentes. Todo sistema de idéias é simultaneamente fechado e aberto. É fechado porque se protege contra as agressões externas. É aberto porque se alimenta de verificações vindas do exterior. Aos sistemas predominantemente abertos ele chama de teorias e aos sistemas predominantemente fechados ele chama de doutrinas.
De uma forma bastante esquemática, podemos dizer que as estruturas intersubjetivas são inconscientes, enquanto as ideologias são conscientes.
Para explicar a operacionalidade da estrutura intersubjetiva, Althusser introduziu a categoria de sujeito. Sujeito é o indivíduo que faz parte de um sistema socialmente estável. A categoria de sujeito preexiste a cada indivíduo concreto e é uma condição de sua existência social. Isso significa que a constituição do sujeito não é um processo datado na vida do indivíduo, ao contrário; o indivíduo é - como diz Althusser - sempre já sujeito. Em outras palavras, os indivíduos estão desde sempre participando de um sistema de referências em que já ocupam o lugar de sujeito. É o caso, por exemplo, do recém-nascido, que já vem à luz identificado e posicionado na estrutura da família.
Em resumo: no processo de hominização, indivíduos de uma população mantida por estratégias evolutivamente estáveis tornam-se sujeitos de um sistema socialmente estável mantido por estruturas transubjetivas.
(Continua)

No post anterior eu citei a reação dos índios tupinambás levados, em 1562, a conhecer a corte francesa, conforme relato de Montaigne, que esteve presente ao evento. Em vez de se deslumbrarem com os confortos da civilização, os indígenas ficaram espantados com a existência de uma multidão miserável que aceitava pacificamente conviver com os ricos em vez de se revoltar e incendiar suas casas.
Deixando de lado as interpretações politicamente corretas, o que temos aqui é o olhar de um observador de fora do sistema sobre um sistema socialmente estável (SSE). Esse SSE não é o resultado de uma mente diabólica nem fruto de uma conspiração das elites, mas uma forma historicamente constituída a partir de estratégias evolutivamente estáveis de populações de animais sociais. Realizando-se a interação dos animais sociais através de acoplamento estrutural, a conseqüência é o surgimento de entidades que pertencem tanto ao mundo “objetivo” como ao mundo “subjetivo” mas que, definitivamente, não estão no campo da consciência. Essas estruturas “entre dois mundos”, que também podem ser chamadas de transcendentais comuns, determinam a evolução congruente do sistema e dos indivíduos que o constituem, de modo que os indivíduos só se reconhecem como tal através do sistema que os inclui. Isso faz com que tanto os dominantes como os dominados tenham os mesmos “princípios de visão e de divisão”, como gostam de dizer os sociólogos.
Faço questão de utilizar os termos dominante e dominado quase como uma provocação tanto àqueles, socialistas, que vêem nesse binômio uma relação perversa a ser combatida, quanto aos platônicos, que almejam cristalizar no tempo uma sociedade hierárquica (sem descer ao detalhe de que todo socialista, no fundo, é um platônico, como Karl Popper fazia questão de afirmar). Dominante e dominado são, de fato, duas peças no xadrez que a co-deriva estrutural da sociedade e do indivíduo joga arbitrariamente num ritmo muito lento, de milhares de anos, incongruente com nossa racionalidade baseada em axiomas.
Em outras palavras, os seres humanos estão estruturados geneticamente para serem dominantes ou dominados. Não têm outra opção. A par disso, são interpelados pela sociedade a desempenharem papéis de dominantes ou dominados, o que ocorre de forma inconsciente e independentemente do viés genético.
Os sistemas de idéias (que falam de dominantes e dominados) pertencem a outro mundo (a noosfera), no qual evoluem também por estratégias evolutivamente estáveis que são operacionalmente diferentes das estratégias evolutivamente estáveis dos sistemas sociais. Dito de outra forma: as idéias evoluem independentemente das mentes, embora dependam das mentes para existir. As idéias se fortalecem fortalecendo os indivíduos e vice-versa, mas não há correspondência entre a finalidade da idéia e a finalidade do indivíduo. Qualquer ideologia serve para qualquer objetivo.
Antes que me acusem de pessimista, ou de fatalista, só quero adiantar que a visão do mundo que estou descortinando é compatível com a democracia moderna e se traduz por uma posição política conservadora. Ser conservador significa ser contra a imposição de qualquer ideologia como forma de governo, por mais virtuosa que seja (por exemplo, a Declaração dos Direitos Humanos da ONU), e defender que as mudanças de regras não se fazem de cima para baixo, mas devem sempre refletir as mudanças nas atividades e nas crenças daqueles que estão sujeitos a elas. Ser conservador resulta principalmente de uma qualidade que John Keats chamou de capacidade negativa (negative capability) e que ele admirava muito em Shakespeare. Capacidade negativa é o poder de compreender que nem tudo pode ser resolvido, é a aptidão para aceitar os mistérios e as incertezas da vida sem a compulsão de racionalizar e reorganizar.
Pretendo me estender minuciosamente mais tarde sobre o que é ser conservador em política (o nome inicial deste blog era Enfim, um blog conservador), mas antes disso preciso completar minha investigação.

No último post descrevi as quatro inflexões fundamentais que resultam da passagem da intencionalidade pela grade estrutural do poder e que são determinadas umas em relação às outras entre as posições extremas do Kratón (poder soberano) e da Zoé (exclusão) pela interação do Si (disposições genéticas idiossincráticas) com o óikos (estruturas sociais objetivas). Não esqueçamos, por outro lado, que a intencionalidade é constituída pelas três faculdades da alma (Seelenvermögen) de Kant (a do conhecimento, a da vontade e a o do prazer e desprazer) em relação dialógica entre si.
O primeiro bando de animais humanos surgiu do acoplamento estrutural determinado por uma estratégia evolutivamente estável. Esse bando de humanos constituiu um sistema socialmente estável (SSE), cuja identidade estrutural tem dois componentes: um exógeno e outro endógeno. O componente exógeno expressa a relação do sistema com outros sistemas (nós e os outros). O componente endógeno exprime a posição (performance) relativa dos membros do bando uns em relação aos outros. O point de capiton (isto é, o que entrelaça e firma) desses dois componentes é o soberano. O soberano, na relação endógena, é o dominante em relação aos dominados, e, na relação exógena, é o que decide quem é do bando e quem é outro. Para haver um SSE tem de haver uma situação “normal” e, como diz Carl Schmitt, “soberano é aquele que decide de modo definitivo se esse estado de normalidade reina de fato”. Em outras palavras: quem está do meu lado e quem é meu inimigo. Como diz Giorgio Agamben, “a decisão soberana sobre a exceção é a estrutura político-jurídica original”. Isto é, o soberano não decide entre o lícito e o ilícito (que é o domínio da moral), mas sobre a inclusão do indivíduo na esfera do direito (onde se decidirá entre o lícito e o ilícito).
O importante do que eu disse acima é ressaltar que poder e moral são duas estruturas diferentes. O poder regula a relação do sistema socialmente estável (SSE) com outros sistemas e, dentro do sistema, a relação entre dominantes e dominados. A moral se aplica apenas às relações entre os incluídos no sistema. Tanto é assim que o Talmude, a Bíblia e o Alcorão têm passagens que prescrevem extrema crueldade aos homens, mulheres e crianças excluídos de seus sistemas. A raison d’État não é uma moral diferente da moral individual, mas uma relação de poder, o que é estruturalmente diferente de uma relação moral.
A moral é categorialmente inferior ao poder. Por isso, quando um sujeito luta pelo poder, subsume os valores morais a seus objetivos. É o clássico “os fins justificam os meios”, que se aplica a qualquer tipo de luta pelo poder, tanto de esquerda como de direita, tanto por motivo religioso como político, tanto com objetivo totalitário quanto democrático. Maquiavel é um exemplo disso.
Um sistema socialmente estável primeiro se organiza pelas relações de poder. As relações morais se aplicam posteriormente dentro do sistema organizado pelas relações de poder.
Montaigne, nos Ensaios, cita a reação de índios da América do Sul ao serem levados, em 1562, para visitar a corte do rei Carlos 9°, então com 12 anos de idade. Quando todos os franceses esperavam que os índios manifestassem deslumbramento pela qualidade de vida no Velho Mundo, eles se mostraram espantados, primeiro por verem homens fortes, barbudos e armados (a guarda suíça do rei) obedecendo a uma criança, quando o mais lógico seria escolher um desses guardiões para governar; segundo, por não compreenderem por que, havendo multidões esfomeadas coexistindo com pessoas bem alimentadas e ricas, esses miseráveis não se revoltavam e não incendiavam as casas dos outros.
Vou analisar o comentário de Montaigne no próximo post.

A partir do exemplo de estratégia evolutivamente estável (EEE) que mostrei no post anterior, podemos dizer que o que hoje reconhecemos como humanidade se constituiu através de uma EEE ao longo de alguns milhões de anos de transformações neurofisiológicas e anatômicas. Essa humanidade é formada por populações organizadas em sistemas socialmente estáveis (SSE). Tais SSE, constituídos através de EEE, mantêm uma situação de equilíbrio entre dominantes e dominados. Não interessam aqui as teorias justificadoras das situações de equilíbrio, uma vez que essas teorias (religiões, ideologias, etc.) foram elaboradas muito depois de estabelecidas as estruturas sociais objetivas.
Humberto Maturana chama de acoplamento estrutural a complementaridade necessária entre um “sistema determinado por sua estrutura” e o meio em que ele se encontra. Esse acoplamento estrutural é condição de existência para qualquer sistema, na medida em que as mudanças de estado do sistema e do meio têm de ocorrer congruentemente para que o sistema se mantenha operacional. Antes mesmo do surgimento de qualquer consciência, a estrutura neurofisiológica do ser humano já estava operacionalmente acoplada a seu mundo, assim como a ameba está acoplada à sua poça de água. Para um observador, a ameba na poça significa um indivíduo em seu meio, quando, na realidade, o que existe são duas estruturas em interação congruente, alterando-se mutuamente.
Diferentemente das abelhas, formigas e cupins, que já nascem dominantes ou dominados, os mamíferos têm a potencialidade de se tornarem uma coisa ou outra dentro de um sistema socialmente estável (SSE). Esse SSE é constituído de posições relativas que determinarão o acoplamento estrutural dos novos indivíduos. Tal grade de posições relativas é definida sociologicamente como “estrutura social objetiva” e psicanaliticamente como “ordem simbólica”, mas na realidade ela não é nem simbólica nem objetiva, pois, no nível profundo em que atua, noções como “objetividade”, subjetividade” e “simbolismo” têm sentido meramente mitológico. Por isso eu introduzi o campo do éidos em meus diagramas, definindo o domínio da forma, onde o Si e o óikos interagem e determinam o modo de acoplamento estrutural do indivíduo.
A interação do Si (disposições genéticas idiossincráticas) com o óikos (estruturas sociais objetivas) gera quatro combinações possíveis, sempre com a prevalência do óikos sobre o Si, ou, em outras palavras, do sociológico sobre o psicológico. Essas quatro combinações são:
DD, Dd, dD e dd
onde o primeiro elemento do par é “objetivo” ou estrutural e o segundo elemento é “subjetivo” ou idiossincrático, e onde “D” corresponde a dominante e “d” a dominado.
Por exemplo, o indivíduo “DD” está determinado como dominante pela grade formal e apresenta disposição subjetiva também dominante. Já o indivíduo “dD” está determinado como dominado pela grade enquanto apresenta disposição subjetiva dominante. E assim os outros. Os tipos “homozigóticos” “DD” e “dd” correspondem respectivamente ao nobre guerreiro de Nietzsche e ao cristão prototípico. Nietzsche, aliás, caracterizou exemplarmente esses dois padrões em A Genealogia da Moral. Sua análise só não é perfeita porque ele incluiu no mesmo tipo o “homozigoto” “dd” e o “heterozigoto” “dD”.
O “dD”, com efeito, representa a disposição subjetiva dominante numa estrutura de dominado. Nas populações de mamíferos em geral corresponde ao macho que sente o desejo - isto é, considera a intenção - de desafiar o macho-alfa. Em sociedades estáveis, ele é identificado com o marginal e com o sectário, e seus sentimentos característicos são a inveja e o ressentimento, primos pobres da eqüidade (fairness). Em sociedades instáveis (ou “em desenvolvimento”, como dizem as pessoas politicamente corretas), ele pode se tornar herói, transformando o ressentimento em revolta. Há uma tendência a dizer que os heróis aparecem em sociedades injustas, mas na realidade eles aparecem em sociedades instáveis. Uma sociedade ser justa ou injusta não tem nada a ver com sua estabilidade. O herói é o point de capiton (como gostava de dizer Lacan) entre uma sociedade estável e outra sociedade estável, rearranjando as posições individuais na grade estrutural, de modo tal que a sociedade humana tem sempre a mesma estrutura mas nunca as mesmas combinações. Em resumo: “O macho-alfa morreu! Viva o macho-alfa!”
O “Dd”, por sua vez, é o tipo psicologicamente dominado que se encontra numa posição dominante. Esse tipo tem um papel significativo na literatura mas, em política, costuma fazer uma triste figura. Um exemplo típico é o de Luís XVI.
(Continua)

Para expor o conceito de estratégia evolutivamente estável, elaborado pelo biólogo John Maynard Smith, vou me basear no exemplo que Richard Dawkins apresenta em seu livro O Gene Egoísta.
Vamos supor uma comunidade de primatas em cujo código genético acaba de se instalar um programa de comportamento que pode ser chamado de "catar piolhos mutuamente". É um programa que se processa de forma inconsciente e que funciona assim: quando eu vejo um piolho em você, eu o cato; quando sinto um piolho em mim, me aproximo de você para que me cate.
Como todo programa, ele permite duas alternativas: "1" ou "0", "sim" ou "não", ou você faz ou você não faz. A partir dessas alternativas se criam dois tipos sociais: os "ingênuos" e os "malandros". Numa comunidade em que só existam ingênuos, todos catarão os parasitas uns dos outros, se tornarão mais saudáveis e se reproduzirão com sucesso. Agora vamos imaginar que na comunidade dos ingênuos surja um malandro. Como único malandro do grupo, ele vai ser catado por todos e não vai catar ninguém. Os genes do malandro começarão a se espalhar pela comunidade. Os ingênuos continuarão catando como sempre e serão cada vez menos catados, de modo que - supondo-se que os piolhos transmitam doenças graves - terão cada vez mais problemas de saúde e sua população dentro da comunidade começará a diminuir. Os malandros serão sempre catados, a não ser quando encontram outros malandros. Estatisticamente, quando a proporção de malandros chegar a 90% da comunidade, a população estará perto da extinção, mas o nível de sucesso dos malandros ainda será maior que o dos ingênuos. Considerando-se uma comunidade em que só existam esses dois tipos sociais, nada poderá impedir a extinção dos ingênuos e, muito provavelmente, também, no final, a dos malandros.
Agora vamos imaginar que surja um terceiro tipo de estratégia na comunidade, que seria representada pelos "vingativos". O que caracteriza o vingativo é que ele cata espontaneamente os estranhos (assim como os ingênuos) e também cata aqueles que já o cataram previamente, mas, se alguém o enganar, ele não esquecerá o fato e se recusará a catá-lo dali em diante.
Numa comunidade em que só existam ingênuos e vingativos será impossível distinguir quem é quem. Já numa comunidade constituída principalmente por malandros, um único vingativo não seria bem sucedido. Ele perderia muito tempo catando a maioria dos indivíduos que fosse encontrando (pois levaria tempo até desenvolver rancor contra todos eles) e ninguém o cataria em troca. Em conseqüência, se os vingativos fossem poucos em relação aos malandros, o gene "vingativo" seria extinto. Mas se, por qualquer fator, os vingativos conseguissem tornar-se mais numerosos, até atingirem uma proporção crítica da população, a probabilidade de se encontrarem uns aos outros aumentaria a ponto de recompensar o esforço desperdiçado catando malandros. A partir dessa proporção crítica suas chances de serem catados (e de sobreviverem às doenças) seriam maiores que as dos malandros e a população desses últimos se extinguiria rapidamente. O tipo "malandro" até poderá sobreviver como minoria durante muito tempo, na medida em que seus raros representantes terão uma probabilidade pequena de encontrar o mesmo vingativo duas vezes.
O conceito de estratégia evolutivamente estável (EEE) foi desenvolvido por Maynard Smith a partir da teoria dos jogos e é melhor expresso em fórmulas matemáticas. Uma EEE pode ser definida como uma estratégia comportamental que, quando adotada pela maioria dos indivíduos de uma população, não poderá ser superada por estratégias alternativas.
A "estratégia do vingativo" é uma EEE na medida em que uma população constituída majoritariamente por vingativos não será invadida nem por ingênuos nem por malandros. Por outro lado, a "estratégia do malandro" também é uma EEE, pois uma população formada principalmente por malandros não será destronada nem por ingênuos nem por vingativos.
No próximo post pretendo mostrar como as sociedades humanas se estabeleceram através de estratégias evolutivamente estáveis estruturadas em relações de poder. Também vou enfatizar o fato de que as três principais posições relativas ao poder estruturado são hipostasiadas por três Weltanschauungen (visões do mundo) constitutivas da civilização ocidental: a cristã, a nietzschiana e a marxista.

Figura 14

A intenção que parte do númeno em direção ao objeto, já determinada então pela sexualidade, atravessa a seguir o campo de força das demais estruturas formais, que estabelecem seu viés positivo ou negativo em relação ao objeto. A primeira estrutura a ser atravessada é a do poder. Nessa estrutura a intenção é polarizada, isto é, é aproximada ou do Kratón (poder soberano) ou da Zoé (vida nua). A grade Kratón-Zoé representa a estruturação neurofisiológica daquele evento evolutivo que Hegel descreveu na Fenomenologia do Espírito como o mito do Senhor e do escravo. Em vez de "Senhor" e "escravo" vamos utilizar a terminologia de dominante e dominado, que se aplica tanto ao biológico quanto ao sociológico.
Como já vimos, a grade do poder é estruturada tanto por disposições internas como pela estrutura estruturante do óikos. A polarização da intenção na grade do poder não é, evidentemente, fixa. Não somos formigas. Embora tudo o que aconteça a um ser humano dependa de sua estrutura inicial, ele estará sujeito a mudanças constitutivas contínuas articuladas com a história de suas interações com o mundo. Não há um determinismo nisso. O que quer dizer que a estrutura inicial de um ser humano delimita o que é possível de lhe acontecer como história pessoal, mas não especifica o seu futuro.
Maturana chama de epigênese a transformação estrutural de um organismo que acontece concomitantemente com a transformação estrutural do meio em que ele se encontra. Vou reservar esse termo para as alterações de posição da intencionalidade ao longo da grade estrutural determinadas pelas interações com o mundo. Isso quer dizer, na linguagem de Chomsky, que todo ser humano tem a competência para ser dominante ou dominado, ao passo que seu desempenho (seu comportamento epigenético) como dominante ou dominado dependerá não só de sua estrutura inicial como da história de suas interações com o mundo.
Bourdieu introduz a noção de espaço social para expressar uma visão relacional do mundo em que os indivíduos ou grupos subsistem através da diferença entre eles, isto é, pelas posições relativas que ocupam num espaço de relações que, apesar de invisível, é o princípio real dos comportamentos dos indivíduos e dos grupos. Esse espaço de relações é limitado de um lado pelo poder soberano (Kratón) e do outro pela exclusão social (Zoé). Dentro desse espaço se move a maioria das pessoas, sempre mantendo posições relativas entre si. Em outras palavras: o ser humano é hierárquico. Ou ele é superior ou inferior. É dominante ou dominado. Está sempre numa relação de poder com o outro.
Entre os mamíferos que vivem em bando o poder é exercido, de um modo geral, pela força física. Já com os primatas não-humanos (como foi bem assinalado pelos estudos de Frans de Waal com os chimpanzés), ganha importância o jogo político de coalizões e divisões, com todas as sutilezas e patifarias da política humana. A partir da chegada do homo sapiens, esse capital político - para usarmos a terminologia de Bourdieu - teve o acréscimo do capital econômico, do capital cultural e de várias outras formas de capital simbólico funcionando como marcadores de diferenças.
Chamo a atenção para o fato de que não estou fazendo nenhum juízo de valor quando falo em dominantes e dominados, isto é, não estou pressupondo dominantes como opressores nem dominados como oprimidos do modo como é interpretado por certa sociologia. Afora o fato de que os dominados são realmente muitas vezes oprimidos, essa interpretação parte em geral de um observador dominado-dominante que aspira a ser dominante entre dominados. Os bandos e sociedades se tornam relativamente estáveis devido ao equilíbrio evolutivo obtido entre dominantes e dominados. Só depois desse equilíbrio estável é que se instalam as estruturas sociais objetivas (óikos).
A fim de analisarmos como se chega a um equilíbrio estável entre dominantes e dominados, ou - também se pode dizer - entre poucos dominantes e muitos dominados, vamos fazer uma breve exposição do conceito de estratégia evolutivamente estável, de Maynard Smith.
(Continua)

Vejam. Cada frase dos dois últimos parágrafos do último post teria de ser desenvolvida a ponto de se transformar num único post, ou até num capítulo do provável livro em que se converterá este blog. Tenho escrito frases muito concentradas de sentido e que se tornam às vezes difíceis de compreender, principalmente para quem não vem acompanhando o desenvolvimento de minhas idéias.
Um de meus objetivos a longo prazo é ordenar as idéias desenvolvidas neste blog e reescrevê-las de forma que sejam facilmente entendidas por um leitor não especializado. Mas, para isso, preciso primeiro terminar de desenvolvê-las, e só as desenvolvo porque as escrevo, e as escrevo com uma direção que eu sinto qual é mas que não sei qual é, o que tem duas conseqüências: a primeira é que eu abuso de termos técnicos e palavras estrangeiras porque preciso desses termos e palavras como referências a sentidos fortes que se desvanecem na polissemia do uso comum dos vocábulos. Por exemplo, "enérgeia" tem um sentido que "energia" não tem.
A segunda conseqüência é que eu não sei exatamente qual vai ser minha conclusão final. Não comecei o blog com o objetivo definido de provar alguma coisa. Comecei com a intenção de entender a força da moda das ideologias de esquerda no Brasil, particularmente em Porto Alegre - partindo, é claro, da minha crença pessoal de que essas ideologias de esquerda, pelo menos como se apresentam no Brasil, violentam a natureza humana, além de serem na maioria das vezes apenas artifícios da razão instrumental no jogo do poder. Essas pessoas de esquerda não fazem o jogo gramsciano para instaurar no fim uma sociedade justa e sim fazem o jogo gramsciano pelo jogo gramsciano.
Mas pode acontecer que o resultado da minha investigação não confirme a minha crença inicial. Pode ser que seja natural ao vivente que é o homem violentar a natureza humana, assim como foi natural ao pitecantropo violentar a natureza pitencantrópica. Talvez, com a união da informática e da neurobiologia, nos transformemos numa nova espécie para a qual nem liberalismo nem socialismo tenham significado, ou se tornem o único significado, ou natureza, como acontece com as formigas e as abelhas. A liberdade humana é uma qualidade ou um defeito? Talvez não seja uma coisa nem outra, mas apenas uma propriedade temporária do estágio da evolução em que nos encontramos.
Voltando ao que estou escrevendo. O tema da abertura é fascinante, mas é pós-estrutural, e eu ainda nem cheguei às estruturas. Antes, pois, de tentar conciliar Aristóteles e Maturana, vou ter de procurar um acerto entre Kant e Lévi-Strauss. É o que nos espera no próximo post.

Neste post vamos examinar com uma espécie de lente de aumento a relação do númeno com a energia que ele emite e que, provisoriamente, tem sido representada pela flecha do desejo. Essa flecha na verdade é constituída por um feixe de três impulsos. O que chamamos, pois, de "desejo" consiste em um feixe de impulsos simultâneos, complementares e, eventualmente, antagônicos, que nascem das "faculdades da alma" de Kant e coexistem através da "ecologia somática" de Leo Buss. Quero ressaltar que mantenho a metáfora eletroquímica assim como mantenho a analogia com o movimento circular do nous aristotélico que, por sua vez, metaforiza o "fechamento operacional" de Maturana e Varela. A Figura 15, abaixo, que magnifica uma parte do éidos, esquematiza esses detalhes:

Figura 15
A energia em si (enérgeia kath’ hautén) do númeno, que está provavelmente localizado no tronco cerebral, ativa três faculdades neurofisiológicas primárias, a do conhecimento, a da vontade e a do gosto. Cada uma dessas faculdades emite um impulso em busca da própria falta. Esses impulsos, sob a forma de feixe, atravessam as estruturas eidéticas, onde são moldados ao mundo (óikos) pelo mundo (óikos), e, já com propriedades cognitivas, "investem" os objetos do ambiente exterior. "Investimento" também é uma metáfora, assim como "desejo". O termo certo é intencionalidade. A metáfora do desejo encobre a intenção de entender, a intenção de avaliar e a intenção de ser (que também significa possuir, controlar).
A intencionalidade do ser vivo incorpora o objeto ao seu mundo. Aqui eu emprego a distinção de Francisco Varela entre mundo e ambiente exterior. Os objetos estão soltos, sem significado, no ambiente exterior, mais ou menos como Heidegger descreve os entes intramundanos (innerweltlich), enquanto o mundano (weltlich) só passará a existir a partir da intencionalidade. Em outras palavras, o mundo é o ambiente exterior com significado.
O ser vivo, como auto-organização recursiva (Morin) ou fechamento operacional (Maturana), tem sua abertura com o mundo através da intencionalidade. O circuito recursivo é autônomo e ao mesmo tempo depende do mundo para sua autonomia. Ser e mundo formam uma união indissociável através da abertura. A figura 16 reproduz em diagrama essas idéias, sendo que o "I" representa a intencionalidade.

Figura 16
A intencionalidade determina os imprintings recicláveis. A intencionalidade é também o ponto de desvio do nous em sua trajetória em direção ao noetón, direção essa que só será recuperada na metálepsis. Cada objeto "o" é um ponto de abertura. Não existe um desejo de saber diferente de um desejo sexual. O objeto é tateado, por assim dizer, pelas três faculdades da alma, que vêm a conhecê-lo assim como os quatro cegos conhecem o elefante na conhecida fábula. Amar, conhecer e julgar fazem parte do mesmo pacote, são as três faculdades cegas que com seus erros tragicômicos insuflam, através da abertura, vida nos circuitos autocentrados.
Sem a abertura não há vida. Com a abertura não há verdade. Será realmente esse o nosso destino? É o que veremos nos próximos posts.

Vou voltar atrás e excluir a racionalidade das estruturas elementares do éidos. Como eu já disse, a auto-correção periódica é um dos ônus de se fazer um trabalho teórico on line. A racionalidade, de fato, não é uma estrutura, mas uma faculdade, como explicarei a seguir. O esquema, então atualizado, fica assim:

Figura 14

Qual é a diferença entre estruturas e faculdades? As estruturas (a sexualidade, o poder e a moral) são modos através dos quais as faculdades interagem com o mundo, isto é, são grades que modelam as faculdades. Já as faculdades são capacidades ou potencialidades. Faculdade, que deriva do latim facultas, corresponde ao grego dýnamis (potência). O princípio (arché) é o númeno, energia pura que se manifesta através de três faculdades, para as quais usarei a terminologia de Kant, chamando-as de faculdades da alma (Seelenvermögen), a que corresponderiam três faculdades cognitivas (Erkenntnisvermögen). Vermögen é o termo alemão para dýnamis.
A primeira pergunta a que me sinto obrigado a responder é por que usar uma classificação filosófica para funções biológicas numa época como a nossa em que as ciências cognitivas estão em franca evolução. A resposta é que a filosofia analisa há dois mil anos a mente humana e sua pesquisa paciente discriminou sutilezas que a neurociência ainda tem dificuldades para identificar. Minha intenção é partir do dado (filosófico) para chegar ao princípio (biológico).
As três faculdades da alma (Seelenvermögen), de Kant, são a faculdade de conhecimento, a faculdade da vontade e o sentimento de prazer e desprazer. Essas três faculdades, ativadas pelo númeno, disparam sua energia através das estruturas. Pós-estruturalmente, tais faculdades serão reconhecidas como cognitivas e corresponderão, respectivamente, ao entendimento, à razão e ao juízo. Chamo a atenção para o fato de que mesmo as faculdades cognitivas (Erkenntnisvermögen) permanecem abaixo do limiar da consciência, o qual constitui exatamente o limite superior do éidos, como se pode ver na Figura 6, que reproduzo abaixo:

A respeito da vontade, vale a pena fazer um pequeno comentário sobre a evolução desse conceito desde a época de Kant até sua substituição pelo desejo como preocupação das ciências humanas modernas. Em Kant, a ênfase na liberdade humana repousava na autonomia da vontade e sua primazia sobre os princípios inferiores da faculdade de desejar. No século XX, principalmente depois de Freud, passou-se a valorizar a problematização do desejo na busca de um caminho para a liberdade pessoal e, conseqüentemente, para a felicidade. Toda uma episteme, para usar uma expressão de Foucault, construída em cima da precedência da vontade em relação ao desejo, viu-se substituída por uma valorização e compreensão do desejo. A liberdade positiva de Kant tornou-se a liberdade negativa de Freud. Como ocorre sempre no rescaldo da húbris prometéica característica dessas rupturas epistemológicas, não nos tornamos menos infelizes mas, como consolo, talvez um pouco mais sábios.

Vimos no post anterior que o desejo nasce do númeno como energia pura, sem outro objetivo que sua própria negatividade. Seu nascimento é, ao mesmo tempo, o nascimento de sua falta. Essa falta não é a falta de ninguém, de nenhum objeto específico, não é homem nem mulher nem coisa. É uma falta em si. Dito de outro modo: é a falta de si mesmo.
Esse instinto gerado pela energia em si (enérgeia kath’ hautén) do númeno adquire sua direção ao atravessar as estruturas eidéticas. A primeira grade a ser transposta é a da sexualidade, que é fixa, estabelecida por imprinting definitivo e que possibilita apenas duas formas primárias (homem ou mulher), embora caracteres secundários, como o objeto sexual, tenham maior variação.
Já sexualizado, o instinto atravessa outras três grades, a do poder, a da moral e a da racionalidade. Essas grades, diferentemente da sexualidade, funcionam por meio de imprintings recicláveis e têm estrutura binária, isto é, possuem dois pólos opostos que determinam que o instinto, onde quer que as atravesse, ativará simultaneamente seu duplo, seu alterum, seu outro, seu héteron. O significado de uma posição só se define por sua oposição. Por outro lado, o local em que o instinto atravessará tais grades vai depender de disposições interiores (personalidade) e exteriores (óikos). A maneira como o óikos orienta o ponto de intersecção do instinto pode ser comparada, grosso modo, às formas de classificação primitivas de Durkheim. Para Durkheim, as formas de classificação que o indivíduo primitivo aplica ao mundo são o resultado da incorporação das estruturas do grupo em que ele está inserido. Lacan diria que pertencem à ordem simbólica.
A fim de tornar a explicação mais compreensível, vou esquematizá-la na Figura 13:

Figura 13

Vejam que o óikos, o ambiente onde o sujeito vive, transpassa as três estruturas elementares binárias.
Diferentemente do estruturalismo clássico, os pólos das estruturas eidéticas têm significado fixo e, semelhantemente ao formalismo kantiano, esse significado é determinado por intuição (Anschauung). O Bem (Kalón) e o Mal (Kakón), por exemplo, são intuições, mas intuições puras, isto é, possuem somente a forma pela qual algo é percebido como bem ou mal. O valor da intuição (o sentimento de bem ou de mal) é dado pela emoção que atravessa a grade num ponto qualquer determinado pelas disposições interiores e exteriores. Em resumo: nós sabemos o que é o Bem, mas não sabemos onde ele está (com o que, sem dúvida, Kant não concordaria).
Poderia ser pensado que minha exposição não passa de uma tentativa de ressuscitar uma velha metafísica quando, de fato, estou é interessado em uma nova biologia. A verdade é que, na teoria do conhecimento, as fronteiras entre a metafísica e a biologia estão se tornando cada vez mais tênues e, para desgosto de certa classe de filósofos, a metafísica vem se transformando em objeto de estudo das ciências cognitivas. Talvez tenha chegado o momento de se dar uma nova dimensão ao conceito de Metaphysica naturalis.

Terminei o último post com a pergunta: como pode existir simulacro de energia pura, uma vez que essa energia não é forma nem proposição? Realmente, a energia é pura emoção. Se um circuito recursivo como uma estrela - o sol - tivesse subjetividade, ele "expressaria" só emoção. No ser humano, o investimento objetal da energia numênica se faz através da estruturação eidética. Opa! Essa frase ficou empolada. Parece coisa de sociólogo da USP. O que eu quero dizer é o seguinte: a energia (instinto) gerada pelo númeno adquire forma (inconsciente) através das estruturas do éidos, e essa forma é que estará disponível para se acoplar a correspondências (pessoas, idéias, etc.) do mundo exterior. Em outras palavras: a energia do númeno é enformada pela estrutura.
Para explicar isso melhor, vou introduzir a Figura 12, que nada mais é que a Figura 7 acrescida de mais uma estrutura, a da racionalidade, representada pelo seus dois pólos: lógos e álogos.

Figura 12
N = Númeno
s = sexualidade
Kl = Kalón (Bem)
Kk = Kakón (Mal)
Kr = Kratón (Poder)
Z = Zoé (Vida nua)
0 = objeto
L = Lógos (racionalidade)
A = Álogos (irracionalidade)

Assim como no futebol brasileiro, hoje, o trio de arbitragem é constituído por quatro árbitros, as minhas três estruturas elementares do éidos são quatro. Esse é o custo de se fazer um trabalho teórico on line.
A energia numênica se exterioriza, pois, através das estruturas eidéticas. A primeira formalização do instinto é dada pela sexualidade, representada na Figura 12 pela estrutura "s", com dois furinhos. Essa estrutura difere das demais por não ter pólos, por ser fixa, apresentando apenas duas alternativas para a diferenciação da energia, alternativas essas que foram moldadas, já nos primeiros anos de vida, como imprintings definitivos. Esses imprintings são a identidade de gênero nuclear (a pessoa sabe que é homem ou mulher), a identidade de papel de gênero (a pessoa age como homem ou mulher, o que pode coincidir ou não com a identidade de gênero) e a fixação do objeto sexual (que pode ser homem, mulher, criança, determinada parte do corpo humano ou algum objeto inanimado).
Aliás, a fixação do objeto sexual levanta um assunto trágico, o da pedofilia. Como essa fixação depende de determinantes biológicos e psicossociais que preexistem à vontade do sujeito, o pedófilo, de fato, não é responsável por sua pedofilia, assim como o mongolóide não é responsável por sua síndrome de Down. Pode-se dizer que o desejo do pedófilo é tão "natural" como o seu, o meu, o nosso. Por outro lado, a pedofilia é moralmente proibida e excluída de todas as culturas humanas. O que resta ao pedófilo, então? Ou viver uma vida infeliz, reprimindo seu desejo para sempre, ou realizar o desejo e cometer um crime. Chamo a atenção não só para a tragédia pessoal do pedófilo como para a tragédia da civilização que, para construir uma sociedade sadia, precisa extirpar o "diferente". De certa maneira, para nos constituirmos como somos, temos sempre de eliminar inocentes. O que têm a dizer os Direitos Humanos sobre isso? Afinal, pelos nossos padrões ocidentais, o pedófilo teria o direito de sentir o que sente, mas não tem o direito de expressá-lo. Sugeririam, por acaso, uma espécie de campo de concentração, onde os pedófilos seriam confinados e "teriam a liberdade" de realizar seus desejos através de animações e bonecas infláveis? Todos calam sobre isso, porque todas as civilizações, por mais "evoluídas" que se considerem, têm seus tabus e, para preservar sua normalidade, precisam excluir o Outro. Vejam só, nossa cultura ocidental, tão compreensiva quanto à alteridade, tem seu próprio Outro mal disfarçado nessas figuras-limite da natureza humana, de modo que nossa exibição de tolerância para com o Outro dos outros não passa do anverso de nossa intolerância atávica, farsescamente se repetindo através da criminalização de conteúdos genéticos.